史威登堡神学著作
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85.但是，那些基于外在人的感官经验判断一切事物的人几乎无法理解神是一个人。因为感官人只能基于尘世和尘世之物来思想神，因而以思想一个肉体和属世之人的方式来思想一个神性和属灵之人。他由此得出的结论是：神若是一个人，必和宇宙一样大；若统治天与地，必如世上的国王那样借助许多人来统治。若被告知，天堂不像尘世那样有空间的延伸，他一点也不明白。因为凡仅出于自然界及其光来思考的人必照着诸如显现在他眼前的那种延伸来思考。但是，以这种方式思想天堂就大错特错了。天堂的延伸不像尘世的。在尘世，延伸是确定的，因而是可测量的；但在天堂，延伸是不确定的，因而是不可测量的。在下文关于灵界时空的章节，我们会看到天堂的延伸是什么样。
此外，人人都知道肉眼的视觉延伸得有多远，即：能延伸到极其遥远的太阳和恒星那里。凡深入思考的人都知道，属于思维的内在视觉延伸得更广泛，而更内在的视觉必延伸得还要广泛。那么至内和至高的神性视觉又该怎么说呢？由于思维拥有这样的延伸，所以天堂的一切事物与那里的每个人共享，构成并充满天堂的神性也是如此，如前面章节所说明的。
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64.如此众多不同的事物之所以在人里面行如一体，是因为他里面没有任何事物不对总体利益有所贡献，发挥某种功用。总体为它的各个部分发挥功用，各个部分为总体发挥功用，因为总体由部分组成，部分构成总体。因此，它们相互供养，关注彼此，并以这样的形式被联结起来：每一个事物和一切事物都有助于总体及其利益。所以，它们行如一体。
天堂也有类似的密切联系。那里的天使以类似形式照功用被联结起来；因此，那些不为公共利益发挥功用的人就作为异类被逐出天堂。发挥功用就是为了公共利益而向他人意愿良善；但不是为了公共利益，而是为了自己向他人意愿良善，就不是发挥功用。后者就是那些爱自己高于一切的人，而前者是那些爱主高于一切的人。正因如此，那些在天堂里的人都行如一体；然而，他们如此行是出于主，而非出于他们自己，因为他们视主为万有的独一源头，视祂的国为总体，要考虑这总体的利益。这就是主说这些话的意思：
你们要先求神的国和祂的义，所有东西都要加给你们了。(马太福音6:33)
“求祂的义”表示追求主的良善。那些在世时爱国家利益胜过自己的利益，爱邻舍的利益如自己的利益之人就是来世那些热爱并寻求主国度的人；因为在那里，主的国度取代了他们的国家。而且，那些喜欢向他人行善，但不是为了自我，而是为了良善的人都热爱邻舍，因为在天堂，良善就是邻舍。所有这类人都在大人，也就是天堂里。
注：在圣言中，公义论及良善，公平论及真理，因而行公义与公平就是行良善与真理(2235, 9857节)。就至高意义而言，主就是邻舍；因此，爱主就是爱来自祂的事物，也就是爱良善与真理，因为主自己就在来自祂的一切事物里面(2425, 3419, 6706, 6711 6819, 6823, 8123节)。所以，来自主的一切良善就是邻舍，意愿并行出良善就是爱邻舍(5028, 10336节)。
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1749.“凡是你的东西，我都不拿”表示祂的属天之爱里面没有任何这种性质的东西。这从以下事实清楚可知：亚伯兰说，他不愿拿所多玛王的任何东西。“亚伯兰”代表现在作为胜利者的主，因而代表属于属天之爱的事物，主通过胜利为自己获得这些事物。“所多玛王”代表邪恶和虚假，作为胜利者的主，或属天之爱里面没有任何东西来自邪恶和虚假。
若不知道来世是什么情况，这些话在内义上表示什么就无法变得清楚。爱自己和爱世界在邪恶的地狱灵当中掌权；因此，他们以为自己是宇宙之神，会大有作为。当他们被击败时，即便他们意识到自己什么都做不到，对他们自己的权力和统治的概念仍旧存在，并且他们认为自己能对主的权力和统治做出很大贡献。因此，为让他们能与善灵一起统治，他们也为善灵提供自己的服务。但由于邪恶和虚假是他们认为他们能用来成就任何事的唯一资源，或说他们认为他们能用来实现任何事的东西无非是邪恶和虚假，而主或属天之爱只能利用良善和真理，所以代表这些灵人的所多玛王在此得到的答复是：主里面没有任何这种性质的东西，也就是说，主不从邪恶和虚假中获得任何能力或权力。
出于邪恶和虚假的统治完全是出于良善和真理的统治的对立面。出于邪恶和虚假的统治在于想让所有人都成为奴隶，而出于良善和真理的统治在于想让所有人都自由。出于邪恶和虚假的统治在于摧毁所有人，而出于良善和真理的统治在于拯救所有人。由此清楚可知，出于邪恶和虚假的统治是属魔鬼的，而出于良善和真理的统治是属主的。这两种统治彼此完全对立，这一点从主在马太福音(12:24-30)中的话，以及祂说没有人能侍奉两个主(马太福音6:24; 路加福音16:13)清楚看出来。
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